Privation de monde, privatisation du monde

Nos vies nous appartiennent-elles vraiment ? Soumises aux impératifs de l’abstraction économique, elles se retrouvent piégées dans la vacuité d’un « monde sans profondeur, neutralisé et aplati ». Le philosophe Renaud Garcia invite à considérer les conséquences économiques, sociales et culturelles de cet « aplatissement capitaliste » du monde, entraînant la « dégradation de l’art d’habiter », la dénaturation du goût, la privatisation des existences et la vampirisation de « tout ce qu’il y a de vivant et d’exploitable »...

 

Peut-on se payer le luxe de refuser l’ardoise du « capitalisme » après avoir cru si longtemps jouir des « bienfaits » d’un « ordre civilisationnel » qui n’en finit pas de s’exporter depuis le XVIe siècle ?

Il s’est « globalisé » jusqu’à fabriquer des humains désormais « superflus » sur une planète surexploitée et ravagée par l’exacerbation des passions destructrices. Depuis que la fiction d’un Homo oeconomicus « asservi à ses besoins standardisés » a supplanté la figure de l’Homo habilis et que la « représentation cybernétique de soi » s’est substituée à la « compréhension incarnée du monde », le résident postmoderne et technozombifié de nos cités mécanisées ne parvient plus à « se désengluer » de ces « représentations économiques de la vie ». Celles qui tiennent d’une « entreprise d’aplatissement économique de la réalité vécue » et d’une véritable « guerre contre la subsistance »…

 

Un monde sans esprit et sans issue

 

La « dynamique d’accumulation » capitaliste suit sa pente vorace, métabolisant tout ce qui lui résiste, recyclant à l’infini ce qui le conteste – et nous coupant toujours davantage du monde comme de notre réalité en nous maintenant sous le joug de ses « abstractions mortes ».

Que nous est-il arrivé ? Comment nous sommes-nous retrouvés incarcérés à ciel ouvert dans cet « univers aplati de l’abstraction économique » ?

D’abord, l’industrie et la mécanisation ont défait « travailleurs », artisans, éleveurs et paysans de leur savoir-faire de métier. Depuis la « révolution industrielle », les « vrais gens » font tourner la totalité de leur vie « autour du travail abstrait et de la marchandise ». L’ « expansion insensée » du « travail abstrait » au service de « l’abstraction économique » a organisé « le saccage des conditions de vie » d’une multitude de travailleurs aliénés - sans oublier les exclus de l’emploi salarié. Combien d’emplois zombies privés d’âme (bullshit jobs) vident le temps de vie de chacun de tout sens, produisant burn out et désespérance ? « Si un métier absorbe davantage de valeur sociale qu’il n’en produit pour la collectivité », sa nocivité est avérée…

Le monde se porterait-il plus mal sans conseillers en défiscalisation, lobbyistes, experts en télémarketing, créateurs de start-up, traders ou concepteurs de gadgets aussi addictifs que toxiques ? Et nous voilà soumis à un « projet de recomposition intégrale du monde par l’ingénierie » - à la chimère d’un « monde humain hors nature, dont le symbole « écologiquement pur » est « l’agriculture verticale », la tour urbaine où seraient produits, en circuit fermé, à la fois la viande in vitro et les végétaux en culture hors sol »…

Professeur dans un lycée aux prises avec le « réel », Renaud Garcia rappelle toute la contradiction entre « richesse matérielle, que produit n’importe que cultivateur engagé dans une activité autonome et orientée vers la subsistance, et la richesse abstraite, évaluée par l’argent, évaluée par l’argent, qui seule importe dans le cadre d’une économie de croissance ». La puissance vitale des individus se retrouve stérilisée, la condition humaine est humiliée et confrontée à un code de santé physique et mentale définissant celle-ci comme « dépassement de la norme et performance individuelle extrême »... Chacun serait-il réductible au fonctionnement d’une « petite machine de gestion de plusieurs capitaux agencés, dont le « capital santé » constituerait la pierre angulaire » ?

L’ardente « nécessité ( ?) d’élargir toujours davantage la « base matérielle de l’expansion de la valeur » creuse la fosse commune d’une espèce écartelée entre « faim nue » et une insatiable « faim repue » - et nous « prive de monde »…

 

Aliénation technologique et simulacre machinique

 

Cette « accumulation de valeur » s’appuie sur l’accélération technologique avec ses promesses d’ « augmentation » généralisée et sur une ubérisation sans frein dont les « nouveaux jobs » (consultants en mobilité, coursiers connectés, etc.) mènent à un « approfondissement particulièrement insidieux de l’exploitation sous une forme à la fois consentie et permanente, brouillant définitivement la limite entre travail et non-travail ». Bref, le « capitalisme postindustriel reconduit et élargit, par sa fusion avec les technologies numériques, la mobilisation de la vie au travail requise par l’impératif d’exploitation »…

L’addiction à des « objets-système » comme le « smartphone » confronte sans cesse les individus à des « forces objectives et neutres : objectifs chiffrés, algorithmes, tableaux » - et ce, dans une surenchère sans limites leur faisant produire du travail gratuit et donc de « la valeur » au seul profit de multinationales prédatrices. C’est ainsi qu’à la « croisée de l’exploitation et de l’aliénation, ce qui est mort se substitue peu à peu à ce qui reste en nous de vivant »… Bien évidemment, le « travail abstrait et la croissance économique qui lui est liée ne sont en rien des formes nécessaires de l’existence humaine »…

D’autres rapports aux autres et à soi sont possibles voire souhaitables ainsi bien évidemment que d’autres conditions d’existence, délivrées de la mortifière chape d’algorithmes et de procédures standardisées…

S’il n’y a pas de solutions « clés en mains » au désarroi contemporain, compte tenu de la « prégnance du modèle cybernétique », le philosophe n’en invite pas moins à nous désengluer de « l’abstraction économique et de la fausse vie », du fétichisme de la croissance et de l’asservissement au « travail abstrait » qui affectent notre rapport au monde, tout en se défiant du « prêt à penser » et de « fausses bonnes solutions » comme, par exemple, l’attribution d’un revenu universel aux laissés-pour-compte de la compétition économique.

Qu’il s’agisse du filet de sécurité minimal en mode « libéral » ou d’un véritable mode de répartition « égalitaire » de la production, les effets d’une telle mesure pourraient « saper l’ensemble des systèmes d’aide sociale » et se solder par des « économies de gestion administrative »… Sans oublier la sempiternelle question du financement : comment dégager une « base fiscale » appropriée sans maintenir la « croissance de la valeur économique » comme « finalité aveugle » de la société voire sans augmenter la « productivité » d’une majorité croissante de travailleurs heureux de contribuer à « l’oisiveté » de quelques heureux bénéficiaires ?

 

L’insoutenable et l’incalculable

 

S’appuyant sur un corpus de textes littéraires (Jean Giono, Kafka, William Moris, William Gibson, Jaime Semprun, Juli Zeh, etc.), le philosophe nous rappelle à cette part d’incalculable en nous, irréductible aux flux numérisés et hypersurveillés, qui doit être préservée envers et contre tout par une vigilance de tous les instants - et par un véritable art de faire... Son livre ouvre d’autres possibilités d’existence, au large de cette « normalisation mathématique du réel », et éveille à la « puissance critique » du sens des limites. Jusqu’à quand les êtres humains se laisseront-ils réduire à l’état de « porteurs concrets d’abstractions mortes » au seul profit de la « croissance de l’économie » – et gober par le trou noir d’un univers algorithmique sans profondeur ni bienveillance ?

Jusqu’à ce qu’ils arrivent à ressentir enfin cette « perte de contact avec le monde », orchestré par un système de pillage dont les intérêts font écran avec le réel qui nous constitue ? Jusqu’à ce qu’ils arrivent à comprendre que la richesse véritable se crée non par « le haut » mais par « en bas », à réaliser ce qui les spécifie comme « peuple » ou « civilisation » - et à se figurer enfin tout le désirable et l’accomplissable du monde ?

Quand ces évidences seront partagées et relieront les consciences pour devenir « norme » ou « loi », alors de nouveaux fondements d’une économie à venir produiront peut-être un enrichissement véritable par la joie de tous le long des lignes de faille d’une nouvelle tectonique mondiale.

Après tout, il n’est pas interdit de rêver d’une révolution anthropologique qui déplacerait les frontières du possible, serait-ce au cœur du non-lieu d’un monde « globalisé », non loin de nulle part – mais si près, peut-être, d’un nouveau territoire de vie inapropriable, donc habitable enfin…

Si l’homme n’est plus le bienvenu dans sa maison, il ne tient qu’à lui de se réorienter à la lumière d’une conscience élargie de ses limites, d’une éthique voire d'une respiritualisation de ses rapports avec son environnement pour en retrouver le chemin et réintégrer cette commune demeure terrestre…

 

Renaud Garcia, Le sens des limites – contre l’abstraction capitaliste, L’Echappée, collection Versus