rocla (haddock)

Euh Monsieur Morice , notre machine à laver est morte , que me conseillez-vous , j’ ai le choix entre trois marques , laquelle prendriez-vous ?

1 Vedette ( bin c ’est vré cha )

2 Electrolux ( ben ça c ’est du luxe )

3 Laden ( ben , oussama couté cher  ! )

 vous sisyphe vous partez quand ? ? ?

Ca donne des lecons mais ca bouge pas ses fesses...

C’est ca la France. Un pays de donneurs de lecons a 2 balles.

 si vous permettez , à 0f85 seulement , des j’ airienfait-jesaistout...

c ’était pas la peine d’ abolir la peine de mort , petit rigolo ....

La notion d’habitus se trouve déjà largement définie et utilisée chez Aristote, sous le terme de hexis dont habitus est la traduction latine. L’hexis n’est pas une habitude car si les habitudes peuvent être puissantes, elles ne s’inscrivent pas profondément dans les êtres. C’est la connaissance authentique qui est à même d’engager l’âme d’un être dans son entier, un type de connaissance qu’Aristote lie à la vertu. Dans l’ Éthique, il identifie la vertu morale à une hexis.

Le terme de hexis est lui-même débattu dans le Théétète de Platon : Socrate y défend l’idée que la connaissance ne peut pas être seulement une possession passagère, qu’elle se doit d’avoir le caractère d’une hexis, c’est-à-dire d’un avoir en rétention qui n’est jamais passif, mais toujours participant. Une hexis est donc une condition active, ce qui est proche de la définition d’une vertu morale chez Aristote.

Chez Thomas d’Aquin, le terme d’habitus se réfère à l’intériorisation par un sujet de la perfection à laquelle il aspire, et qui se révèle dans les activités pratiques.

Dans la sociologie de Marcel Mauss, l’habitus est un principe important de sa vision de "l’homme total", une sorte de connecteur des composantes physiologiques, psychologiques et sociétales de l’homme.

Dans La société des individus, Norbert Élias évoque le terme latin d’habitus à propos d’une "empreinte" de type sociale laissée sur la personnalité de l’individu par les diverses configurations (systèmes d’interdépendance) au sein desquelles celui-ci agit.

La notion d’habitus a été popularisée en France par le sociologue Pierre Bourdieu. Selon les mots du sociologue, l’habitus est un ensemble de dispositions durables et transposables, structure structurée prompte à fonctionner comme structure structurante (une référence au conatus, concept fondamental de l’Éthique de Spinoza). Il s’agit de l’incorporation des expériences, cette incorporation permettra alors à l’agent de se mouvoir et d’interpréter le monde social. Le rôle des socialisations primaire (enfance, adolescence) et secondaire (âge adulte) est très important dans la structuration de l’habitus. Sachant qu’"il n’y a pas deux histoires individuelles identiques, il n’y a pas deux habitus identiques, bien qu’il y ait des classes d’expériences, donc des classes d’habitus - les habitus de classe" (Question de sociologie, p. 75). Ainsi l’habitus est matrice d’action. Les socialisations de chacun vont être incorporées (les expériences étant elles-même différentes selon la classe d’origine) et donneront les grilles d’interprétation pour se conduire dans le monde (structure structurante). L’habitus est alors la matrice des comportements individuels, et permet de rompre entre un déterminisme supra-individuel en montrant que le déterminisme prend appui sur les individus.

Ce texte est une ébauche, une définition plus précise se trouve a l’article Pierre Bourdieu

La notion d’habitus chez Bourdieu est équivalente à celle de "représentation sociale" chez Doise (Psychologie).

Le pragmatisme est une doctrine selon laquelle n’est vrai que ce qui fonctionne réellement.

Le terme désigne une école originairement américaine, dont le fondateur est Charles Sanders Peirce. Les deux autres grandes figures du pragmatisme classique (fin XIXe siècle-début XXe siècle) sont William James et John Dewey.

Pour ces auteurs, le pragmatisme représente d’abord une méthode de pensée et d’appréhension des idées qui s’oppose aux conceptions cartésiennes et rationalistes sans s’opposer à la logique. Selon la perspective pragmatique, penser une chose revient à identifier l’ensemble de ses implications pratiques, car pour Peirce et ses disciples, seules ses implications confèrent un sens à la chose pensée. Les idées deviennent ainsi de simples, mais nécessaires, instruments de la pensée. Quant à la vérité, elle n’existe pas a priori, mais elle se révèle progressivement par l’expérience.

Le pragmatisme est plus une attitude philosophique qu’un ensemble de dogmes. « Pragmatisme », vient du grec pragmata, action, ce qui atteste du souci d’être proche du concret, du particulier, de l’action et opposé aux idées abstraites et vagues de l’intellectualisme. Il s’agit en fait d’une pensée radicalement empiriste : la notion d’effet pratique est étroitement liée à la question de savoir quels effets d’une théorie sont attendus dans l’expérience.

La maxime pragmatiste consiste à se demander, pour résoudre une controverse philosophique : quelle différence cela ferait en pratique si telle option plutôt que telle autre était vraie ? Si cela ne fait aucune différence en pratique, c’est que la controverse est vaine. En effet, toute théorie, aussi subtile soit-elle, se caractérise par le fait que son adoption engendre des différences en pratique.

Ce courant naît en 1878 avec Charles Sanders Peirce dans l’article "How to make our ideas clear (comment rendre nos idées claires)" paru dans la Revue Philosophique, puis est repris et popularisé par William James dans le recueil Le Pragmatisme.

Chez James, l’application la plus célèbre de la méthode pragmatiste concerne le problème de la vérité. Cela consiste à dire que le vrai absolument objectif n’existe pas car on ne peut séparer une idée de ses conditions humaines de production. La vérité est nécessairement choisie en fonctions d’intérêts subjectifs. Pour autant, on ne peut réduire le vrai à l’utile, comme l’ont soutenu les détracteurs du pragmatisme car cette théorie de la vérité conserve d’une part une idée d’accord avec le réel ("accord" défini comme vérification et non comme correspondance terme à terme). D’autre part, ce qui bloque le passage des préférences esthétiques ou morales subjectives au décret de vérité c’est l’idée de cohérence interne avec l’ensemble des vérités déjà adoptées.

Chez John Dewey, l’attitude pragmatique sera présentée comme l’opposé de la théorie spectatoriale de la connaissance. Connaître n’est pas "voir", comme c’est par exemple le cas dans la tradition cartésienne (Descartes comparait les idées à des sortes de tableaux), mais agir. Cela conduit à relativiser la notion de vérité, ce qui fut du coup le signe principal de reconnaissance de l’appartenance au pragmatisme. À ce titre, le pragmatisme fut souvent caricaturé.

Chez John Dewey, le pragmatisme s’apparente de plus en plus à une philosophie sociale, voire à une pratique de recherche politique. La philosophie, suggère-t-il par exemple dans Reconstruction en philosophie, doit reproduire dans le domaine socio-politique ce que la science moderne accomplit dans le domaine technologique.