Dans cet article ce que m’intéresse ce n’est pas les messieurs Dieudonné et Redecker mais la question de la liberté d’expression. Les lois mémorielles ont vidé cette liberté de son essence, et les protestes contre ces lois liberticides étaient trop tièdes. S’il y a des causes qui justifient de grandes manifestations, celle-là en aurait été une. Ces lois constituent une révocation de la droit à l’expression, un droit fondamentale dans une société démocratique. Le droit à l’expression ne peut pas avoir des limites, puisqu’elle repose sur le subjectivisme : par définition, l’usage, par les uns, de leur liberté d’expression déplaira aux autres, mais ce déplaisir, qui peut aller jusqu’à la souffrance morale, est le prix pour cette liberté pour tous. La liberté d’expression est un droit mais aussi un devoir : supporter celle des autres. Limiter cette liberté dans un esprit de « responsabilité » c’est la nier dans son principe. La liberté d’expression vaut non seulement pour les informations ou idées accueillies avec faveur ou considérées comme inoffensives, mais aussi pour ceux qui heurtent, choquent ou inquiètent l’Etat ou une autre fraction quelconque de la population. Les lois mémorielles ont suspendu ces principes pour certain parties de la population en raison de leurs origines. A tous les niveaux, attitudes, jugements ou sanctions varient désormais en toute incohérence en fonction de l’origine des protagonistes. L’Islam réclame cette différence de valeurs. Il suffit de lire l’invraisemblable « Déclaration Islamique universelle des droits de l’homme », régulièrement invoquée par les organisations islamiques. Adoptée en 1981 à Paris lors d’une réunion organisée par l’Unesco, cette déclaration est la négation de celle de 1789 : « Les droits de l’homme de l’Islam sont fortement enracinés dans la conviction que Dieu, et Dieu seul, est l’auteur de la Loi et la source de tous les droits de l’homme. » Elle se borne donc, dans la plupart des domaines, à s’en remettre à la charia.