La Loi fondamentale de l’existence dans le sens du jour et la nuit, dans la vie et la mort

« Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux ! Que Dieu comble de bénédictions Notre Seigneur Mohammed, sa famille, ses compagnons, et qu'il leur accorde le salut ! Tu m'as demandé, frère au cœur pur, (que Dieu t'accorde la vie éternelle et la félicité sans fin !), de te révéler ce que je pourrais des secrets de la Philosophie orientale communiqués par le Cheikh, le Prince [des philosophes], Abou Ali ben Sina (Avicenne). Sache-le bien : « celui qui veut la vérité pure doit chercher ces secrets et travailler à en obtenir [la connaissance] ». Or la demande que tu m'as adressée m'a inspiré une noble ardeur, qui m'a conduit (Dieu en soit loué !), à la perception d'un état dont je n'avais pas eu conscience auparavant, et m'a transporté à un terme si reculé, que la langue ne saurait le décrire, ni les ressources du discours en rendre compte ; car il est d'une autre espèce et appartient à un autre monde. Le seul rapport qu'il a au langage c'est que, par suite de la joie, du contentement, de la volupté qu'inspire cet état, celui qui y est arrivé, qui est parvenu à l'un de ses degrés, ne peut se taire à son sujet et en cacher le secret : il est saisi d'une émotion, d'une allégresse, d'une exubérance et d'une gaieté qui le portent à communiquer le secret de cet état en gros et d'une façon indistincte. Alors, si c'est un homme à qui manque la culture scientifique, il en parle sans discernement. L'un, par exemple, est allé jusqu'à dire, à propos de cet état : « Louange à moi ! Combien ma position est élevée ! » (*) ; tel autre : « Je suis la Vérité ! » ; tel autre enfin : « Celui qui est sous ces vêtements- n'est autre que Dieu ! » Quant au Cheikh Abou Hamid (al-Ghazali), il a fait à cet état, lorsqu'il y fut parvenu, l'application du vers suivant : « Ce qu'il est, je ne saurais le dire. » Penses-en du « bien et ne demande pas d'en rien apprendre. » Mais c'était un esprit affiné par l'éducation littéraire et fortifié par la culture scientifique. Considère aussi les paroles d'Abou Bekr ben es-Saigh (Ibn Badja) qui font suite à ce qu'il dit au sujet de la description de la conjonction (l'intellect humain avec l'intellect divin) : « Lorsque, dit-il, on est arrivé à comprendre le sens « caché » de sa doctrine, alors on voit clairement qu'aucune connaissance des sciences ordinaires « ne peut être au même rang que lui. « L'intelligence de ce sens caché » est donnée dans une condition où « l'on se voit séparé de tout ce qui précède », avec des « convictions nouvelles qui n'ont rien de matériel », trop « nobles » pour être rapportées à la vie physique, états « propres aux bienheureux », affranchis de la composition « inhérente à la vie naturelle, lignes d'être appelés des « états divins accordés par Dieu à qui il lui plait d'entre « ses serviteurs. » Cette condition que désigne Abou Bekr, on y arrive par la voie de la science spéculative et de la méditation. Pour lui, il y est parvenu, sans nul doute, et n'a point manqué ce [but]. » (1)

 Arrêtons-nous dans ce préambule de l’ouvrage qu’Ibn Tofaïl a écrit au XIIe siècle après J.C. ou, dans le calendrier musulman, au VIe siècle hégirien. Ces lignes ne nous interrogent-ils pas sur notre existence ? Qui sommes-nous en fin de compte ? Quel est le sens de notre existence ? A plus forte raison, aujourd’hui ? Le monde s’est accéléré par la nouvelle trajectoire qu’a prise l’existence moderne. Un monde différencié. L’Occident a pris une trajectoire, le reste du monde aussi. L’islamisme, une doctrine qui est en train de bouleverser l’équilibre géostratégique mondial. Et enfin, les croyances et les incroyances tranchent avec ce qui a prévalu avec le passé. Pourquoi cette accélération de l’histoire de l’humanité ?
 

1. La double rationalité de l’homme dans l’existence

 
 La première réponse qui s’impose est de dire que rien n’est créé au hasard dans un monde qu’on connait, en réalité, si peu. Et que tout ce qui se produit tant en bien qu’en mal est un processus naturel de l’évolution de l’humanité. C’est dans un certain sens ce qu’énonce Ibn Tofaïl quand il cherche à parler ce qu’apporte la philosophie orientale à l’homme. « Tu m'as demandé, frère au cœur pur, (que Dieu t'accorde la vie éternelle et la félicité sans fin !), de te révéler ce que je pourrais des secrets de la Philosophie orientale communiqués par le Cheikh, le Prince [des philosophes], Abou Ali ben Sina (Avicenne). » (1)

 Ibn Tofaïl parle de philosophie pour révéler des secrets cachés. Mais, on peut se poser la question : « Qu’est-ce que la « philosophie » ? A un ami, j’ai donné cette réponse : « la philosophie est avant tout un art d’être, un art de vivre, un art d’être soi. Ce n’est pas tant le mot philosophie qui retient l’attention, ou les philosophes par eux-mêmes qui communiquent avec nous, ou que nous voudrions les lire, c’est surtout nous qui devenons, à notre corps défendant, objet de ce sens philosophique qui n’est finalement que notre quête de soi, dans le sens « Qui sommes-nous ? Et la question du « Qui sommes-nous revient sans cesse ? », et on n’est jamais satisfait de la « Philosophie ». On repose à la philosophie toujours la même question, et une question qui n’est pas audible, parce qu’elle se pose au plus profond de notre être. S’il n’y avait pas cette question qui se poserait souvent dans le cours de nos existences, « qu’est-ce que nous sommes ?, la « philosophie » n’aurait « raison d’être ». »

 Par cet énoncé, la philosophie nous apparaît en fin de compte une recherche de soi, et tout être humain qui médite sur sa destinée use de philosophie. Et ce faisant, notre esprit est occupé à la compréhension à travers sa méditation à sa propre compréhension. Parce que souvent, on ne se sait pas, et on s’arrête un moment quand on sait ou que l’on entrevoit que l’on va savoir. Et surtout savoir c’est plus fort que soi, nous sommes des « êtres-pour-savoir ». Et, sans le savoir, on n’est pas. Et c’est notre esprit ou notre âme, sans que l’on sache ce qu’ils sont exactement, qui nous commande de penser cette pensée.

 Ceci nous dit que tel est notre destinée. Une destinée que les hommes n’ont pas choisie, et qui s’est imposée à eux. Et la philosophie est ce désir de connaître à la fois son origine et l’univers dont fait partie la nature humaine. Dès lors, la philosophie est une donnée pour chaque être pour peu qu’il cherche à se savoir. C’est la raison pour laquelle elle se définit comme un art d’être, d’exister, et de concilier les contraires propres en chaque homme. Dans le sens qu’il est malheureux ou heureux, qu’il apprend à exister dans le bien comme dans le mal, qu’il apprend à transcender les maux de l’existence. Par exemple, le mal, la maladie, la mort, une existence terne ou brillante, pauvre ou riche, l’essentiel est d’être, d’accepter sa destinée. Parce que tout est relatif. Malheur qui s’abat, ou qu’une joie qui arrive, prendre ce qui est comme un processus naturel relève d’une force de l’âme, elle-même tributaire de sa « philosophie d’exister ». C’est-à-dire de prendre avec philosophie sa vie.

 Evidemment, dans ce sentiment d’exister, les concepts philosophiques n’ont pas le même sens que « ceux qu’on enseigne dans les écoles et universités qui sont plutôt méthodiques, cartésiens faits pour être enseignés ». Ces concepts ont un autre sens. Ils se définissent plus dans ce qu’on pourrait appeler la « philosophie rationnelle, existentielle », ou encore ce qui est en elle, la « métaphysique » peut aussi être définie de « rationnelle ». Pourquoi ? Parce que tout est rationnel dans notre existence ! L’irrationnel fait aussi partie du rationnel. Tout est réel dans l’homme, comme la réalité, c’est-à-dire ce qui nous entoure est réel. L’homme est un être de raison, et cette qualité est fondamentale dans la compréhension de notre existence. Elle nous permet de comprendre et se comprendre dans le mouvement de notre pensée qui gouverne notre existence.

 Aussi, partons de ce qu’a dit Ibn Tofaïl sur les secrets de la philosophie du Prince des philosophes, Abou Ali ben Sina. Tout d’abord sur la réalité du monde, et de l’univers. Cette définition du monde est exprimée par la vision que ces grands philosophes ont du monde. Et la pensée insuffle cette réalité du monde à l’homme. C’est par leurs pensées et le long questionnement sur la réalité du monde qu’ils sont arrivés à conclure que le monde est « Un » et dû à « Un » et relève d’une « Cause Première, d’une Intelligence Première, d’un Être Nécessaire ». Et tous les philosophes qui ont précédé Aristote, Platon, Parménide, Protagoras… ou qui ont suivi après, Schopenhauer, Hegel, Nietzsche, Jaspers, Sartre… ont chacun apporté une « vision » de l’homme et du monde. Ils ont donc contribué à l’enrichissement intellectuel de l’humanité qui en avait besoin pour « exister ».

 Mais ce sont surtout les religions révélées qui ont éveillé la conscience de l’humanité. Hébreux d’abord, Chrétiens ensuite et Musulmans se sont succédés dans l’histoire de la conscience humaine. Et si ces religions sont toutes nées dans le « Croissant fertile », c’est qu’il y avait un sens dans la Parole Divine d’autant plus que les trois religions prennent chacune des autres, et des autres de chacune. Le message divin est absolument rationnel. Dans l’Islam, par exemple, on trouve la « Révélation » et les « prophètes » de ceux qui sont venus avant son avènement.

 Il y a quelque chose de miraculeux dans la Création divine du monde et de l’humanité. Tout est rationnel dans le développement historique de l’homme. Tout est fait pour que l’homme, l’être humain, s’oriente dans la Création du monde. On a ce sentiment que les êtres humains crées ne sont pas seuls, qu’il y a une Force Invisible qui fait que leur existence a une base solide, a une rationalité objective, et qui répond à la finalité de leur existence. Ce sont donc des êtres humains créés « de-raison-et-pour-raison », et surtout ils sont des « êtres-pour-savoir ». Donc il y a une double rationalité dans l’existence humaine.
 

1. La « Loi fondamentale de l’existence » ?

 
 Cependant, cette approche est-elle suffisante pour se sentir être, pour justifier notre existence ? Nous sommes des êtres crées par une Puissance Divine dont nous ne savons rien sinon que nous relevons du Créateur des Mondes, du Dieu Tout Puissant. Une « Vérité » que l’on croit ou non ne changera rien ni au Principe de la Création ni à la Création du Monde elle-même. En d’autres termes, nous existons, et peu importe comment nous appréhendons notre existence.

 Des hommes peuvent penser que l’existence n’est en fait qu’une illusion, et libre à eux de penser ce qu’ils veulent. Mais le fait est là, nous n’existons que par cette Essence divine qui est en nous. Et le monde entier relève de cette Essence.

 Dès lors que notre existence est décrétée comme telle, nous n’existons et n’agissons que selon la « Loi Fondamentale » que le Créateur des Mondes a mis en nous. C’est-à-dire des « êtres-de-raison-pour-raison et des êtres-pour-savoir » qui signifient que l’humanité a un double but et signifient aussi que nous existons par une « Nécessité » dont nous ne savons rien, que nous sommes et c’est tout. Et nous ne pouvons que supputer le sens de notre destinée en regard d’une vision métaphysique rationnelle de notre histoire.

 Le premier élément que nous pouvons tirer de notre sens d’exister, et pourquoi exister est de définir l’humanité dans son essence. Ce qui est fondamental si on veut comprendre le sens de son existence terrestre dans l’immensité sans fin qui l’entoure. Et que représente cette immensité sans fin pour elle, et l’humanité pour l’immensité sans fin ? Non pas parce que nous appréhendons certaines dimensions de l’immensité que nous conceptualisons « soleil, Voie lactée, étoiles, galaxies, etc. », que nous pensons que nous en avons connaissance. Intrinsèquement, ces termes qui ont certes un sens et un corps dans notre définition ne sont pas suffisants pour nous situer dans cet univers infini du monde. Le monde ici n’est pas pris comme le monde terrestre ou un autre monde, mais les mondes possibles dans le monde. Et donc l’univers infini du monde devient une « immensité » qui ne peut être conceptualisé par les mots. Et le fait est que l’homme, l’être humain, est impuissant à en dire ce que c’est, et à comprendre ce « même pourquoi leur existence ».

 Dès lors, devant cette impuissance de comprendre cet univers, nous sommes alors confrontés à cette double réalité que nous sommes des êtres humains qui n’ont de réalité sur notre existence et sur le monde que ce que la « Loi Fondamentale » a mis en nous.

 Le deuxième élément, est que Nous existons certes, nous activons certes pour notre devenir, nous pensons certes, nous agissons certes pour être, nous sommes dotés d’un libre-arbitre certes, nous pouvons croire comme nous pouvons ne pas croire parce que le Créateur a inscrit ce libre-arbitre dans la Loi Fondamentale, et par conséquent nous sommes libre d’agir dans le bien comme dans le mal, dès lors que toutes ces facultés nous sont octroyés « pour être » signifie aussi que nous ne sommes pas libre dans ce être même si nous sommes dotés de ce libre-être. Et le plus fondamental, doit-on dire, que la réalité intérieure et extérieure à notre être que nous témoignons relève-t-elle de notre vision propre ? Ou n’est-elle que ce que nous sommes en tant que régi par la « Loi Fondamentale » ? C’est-à-dire que nous sommes humains, nous existons et témoignons de cette existence par le fait que nous avons été conçu pour être cet « être-là », cette « présence-là » et aussi « pour cette présence-là », différente par cette conscience de « cet être-là, de cette présence-là », et des autres présences et donc nonobstant l’immensité-là.

 Si l’humain est cette présence-là, qui lui est différente (par son essence) de ce qui l’entoure, par cet être en lui qui pense, dès lors peut-il se suffire de son humanité ? Ou autrement dit, l’humain qu’il est est-il suffisant pour se caractériser dans l’immensité de l’existant ? Et celle-ci, cette immensité-là, est-elle suffisamment caractérisée par cet être-là, l’humain ? Ou plus encore, cette immensité-là est-elle suffisamment caractérisée « pour cet humain-là » ? Donc il y a une relation de cause à effet, et d’effet avec la cause. C’est à ces questions que l’homme tend aujourd’hui à comprendre pour se comprendre. Le monde a beaucoup avancé, la science ne cesse de se développer, et l’humanité aussi. Et l’homme ne fait que balbutier, et sa science n’est encore que commençante… Et le chemin est long, très long, et constitue l’élément le plus long de son existant…
 

1.  L’être humain mû à la fois par un instinct animal intelligent et un « libre-arbitre pensant »

 Dès lors, cette limitation-là explique tous les tourments que l’humanité ait vécus depuis sa venue sur terre. Et explique aussi les stades historiques successifs qui l’ont progressivement constitué et qui ne sont jamais terminés. Et au sein desquels un progrès humain est manifestement une réalité, et en constant développement. Ce qui constitue l’envers de la médaille des dures épreuves subies par l’homme.

 Dans cette flèche du temps humain, on ne peut que penser que forcément il y a un sens, non pas comme les êtres-là le pensent, parce qu’ils ne pensent que selon la « Loi Fondamentale  », mais la « Loi Fondamentale, Elle-même » démontre si besoin qu’Elle n’est pas figée, qu’Elle est ouverte à tous les possibles et surtout qu’Elle est à la hauteur de cet Infini-Monde. Elle le démontre par les sauts quantitatifs et qualitatifs que l’homme fait dans les temps de l’histoire. Aussi posons-nous la question : « Connaissons-nous vraiment ? Réellement ?  » Est-il suffisant ce concept d’humanité ? Sommes-nous définis suffisamment dans cette marche ancienne et surtout nouvelle du temps ? Eu égard aux enjeux qui divisent le monde !

 Pour la compréhension de notre humanité, de notre humain, prenons un être de la Création, par exemple un moustique. Tout le monde sait qu’un moustique se nourrit de sang, et la plupart des êtres humains ont été piqués par un moustique, suceur de sang. Vous dormez, par exemple, et vous êtes piqué par un moustique. Vous avez mal, la piqûre vous brûle la peau, et vous savez que c’est un moustique. Vous la cherchez et elle est là, juste au-dessus de vous, accolé au mur. Si vous êtes expérimenté, vous prenez un objet plat, un journal ou plutôt une serviette, et vous vous rapprochez doucement et, brusquement la plaquiez sur elle. Vous l’écrasez, et elle est morte. Vous prenez du papier toilette humide et essuyez votre sang et des restes du moustique du mur, et vous nettoyez votre serviette dans la salle de bain. Et si c’est le seul moustique dans votre chambre, vous allez vous rendormir en paix.

 Prenons le cas où vous ratiez votre coup, et le moustique échappe, et vous lui couriez après de mur en mur, de mur au plafond… ? Un combat commence. Si vous êtes motivé, vous le chercherez, si vous êtes trop fatigué, vous abandonnez et de nouveau vous êtes dans votre lit. Et si, dans le premier cas, vous ne réussissez pas à l’avoir, le moustique est libre de recommencer à vous piquer. Donc, dans les deux cas, vous devez donc supporter les piqûres.

 Analysons le comportement du moustique. Pourquoi il pique ? Il est évident que cet être est conçu ainsi, pour piquer l’homme, et pas seulement l’homme. Pour se nourrir, il a une infime pointe qui est en fait une minuscule trompe grâce à laquelle il aspire du sang. De plus, il est intelligent, il s’échappe quand vous vous rapprochez de lui. Et il revient toujours à la charge parce qu’il a besoin de se nourrir. Et il choisit même les moments où il n’y a pas de danger pour lui. Quand le moustique sent une agression, il se cache et attend le moment propice. Mais une question se pose. Le moustique est-il réellement agressif ? Son agression, n’est-elle pas simplement un instinct pour vivre ? S’il ne piquait pas, et sans sang pour son métabolisme, il ne pourrait pas vivre et donc, il ne pourrait exister. A-t-il une foi, une croyance ? Il n’en a pas ? C’est un être animal qui est de sensibilité et de mobilité purement instinctive. Un être pour ainsi dire « programmée  ». Mais cette sensibilité et cette mobilité instinctive qui est aussi intelligente lui permet le plus souvent d’échapper aux agressions par exemple de l’homme, et donc de se multiplier et d’exister. Et même l’Homme n’est pas agressif vis-à-vis du moustique. Il se défend simplement parce qu’il lui fait mal, de plus, il perturbe son logis, et l’homme cherche l’ordre dans son chez soi.

 Le moustique n’a pas de croyance, il existe par l’instinct de conservation, et lui aussi fait partie de la « Loi Fondamentale » du Créateur. Parlons maintenant de l’homme. A-t-il une foi ? Une croyance ? Comme chaque humain sait, tout homme a une croyance, a une foi en quelque chose, en quelque divinité, et cela depuis la nuit des temps. Si l’homme est réellement humain, c’est qu’il pense, et il pense à ce qu’il le rattache à son milieu, à son existence. Et cette pensée humaine subit un développement historique. Plus le temps et l’Histoire avance, plus l’être humain apprend et plus il se développe et devient de plus en plus fort dans son humanité. Mais l’être humain ne signifie pas qu’il est au-dessus de tout ce qui existe, il peut certes l’être par la pensée et par le mode de vie qu’il se construit. Mais il demeure néanmoins assujetti par son côté animal, lui aussi fait ce que fait le moustique pour se nourrir, pour vivre mais autrement. Par exemple, il a besoin d’abattre des animaux pour se nourrir comme le moustique qui suce le sang. Donc un destin animal commun tant à l’animal qu’à l’humain.

 Dès lors que nous avons ce destin commun, cela signifie que nous sommes dotés d’instincts que l’on ne peut réprimer. Et d’instincts nécessaires pour exister. Nous aussi faisons tout ce qu’il faut pour échapper à une agression, et c’est une défense instinctive. Et si on se défend, on peut aussi offenser, parce que cela fait partir de notre nature humaine. Ce qui signifie que l’homme peut aussi avoir des instincts pas seulement pour se défendre mais aussi pour agresser. Et c’est une différence fondamentale entre l’animal en général et l’être humain. Si l’animal dans son existence est mû par un instinct intelligent, donc une pensée animale instinctive, l’homme est mû à la fois par un instinct animal intelligent dont il ne peut se départir et une autre force que n’a pas l’animal, c’est le « libre-arbitre pensant » qui l’oriente dans son existence.
 

1. L’homme lui aussi est pré-programmé mais « son pré-programme est ouvert à tous les possibles

 
 Et c’est précisément ce libre-arbitre pensant et pensé – l’homme pense parce qu’il se sent penser et sait aussi, il est conscient, qu’il pense – qui lui donne ce pouvoir, par l’essence qui est en lui et qu’on appelle « pensée », et par laquelle l’homme peut s’interroger sur son existence. Et cette interrogation fatalement le confronte à l’existence du monde, et par conséquent à penser son être dans cet être-monde-là. Heidegger dira cet « Etant ». Car il n’y a pas de différence entre cet être-là et cet être-monde qui se manifeste à lui dans toute son immensité. Et ce point est fondamental.

Cette pensée sur l’animal, on peut dire qu’elle est judicieuse et non judicieuse pour la simple raison qu’il y a pertinence et non pertinence. Il faut se reposer la question : « « Pourquoi ce qui se passe dans la pensée de l’animal non humain serait-il différent par nature de ce qui se passe dans la pensée de l’animal humain ? Alors que nous sommes (au moins pour les mammifères, oiseaux et reptiles) construits sur le même schéma, y compris pour ce qui concerne le « cerveau ». Et le dire en toute honnêteté en raison de la pertinence de la pensée sur cette question.

Au plan de la pensée qu’elle soit humaine ou animale, l’animal humain pense exactement, du moins à ce qu’elle paraît à nous, la même pensée que celle de l’animal non humain, et cela nous est témoigné par les réactions de l’animal envers l’animal humain. Par exemple, vous appelez votre chien et s’il est bien dressé, il vient aussitôt vers vous. Ce qui signifie qu’il pense une pensée animale comparable à la pensée humaine. Sauf que l’on ne sait pas le mécanisme qui se joue en l’animal entre les organes de vision et d’audition, son cerveau et sa réaction. Sa réaction est-elle secrétée ou « ordonnée » par son cerveau ou son cerveau n’est comme le sont les yeux et ses oreilles qu’un organe en lien avec l’Essence qui le fait exister », qui lui donne ce « pouvoir de vivre ». Car en fait la vie, que ce soit pour l’être humain ou l’animal est ce « pouvoir de vivre » qui ne leur appartient pas, il est de l’Essence absolue dont personne ne peut savoir l’essence. Pour paraphraser, les humains qui construisent une voiture, un avion, ceux-ci peuvent-ils témoigner que c’est l’homme qui les a construits ? Il est évident que non. De même, un robot doté d’un logiciel et qui fait une ou des fonctions peut-il savoir qui l’a construit ?

Donc, dans l’absolu, l’être humain ne sait rien, puisque la pensée est une faculté métaphysique qui lui est donnée, et dont il ne sait rien de son essence. Elle est le pilier de la Loi Fondamentale de l’existence. Sans pensée nous n’existons pas.

D’ailleurs lorsque nous nous rapprochons de notre mort, la pensée commence à faiblir en nous, jusqu’à ce qu’elle nous quitte pour rejeter notre corps dans le néant d’où nous sommes sorti. Et dans la réalité, ce n’est pas la pensée qui faiblit, mais notre cerveau qui vieillit, comme le sont nos organes de vision, d’audition, de locomotion, etc.

Ceci étant, les humains comme les mammifères ou autres animaux (oiseaux, reptiles, poissons, moustiques, etc.) sont construits sur le même schéma, y compris pour ce qui concerne le cerveau. Et pourquoi ce qui se passe dans la pensée de l’animal non humain serait-il différent par nature de ce qui se passe dans la pensée de l’animal humain ? » La différence porte comment les différents êtres vivants sont construits.

Et la réponse de chacun des êtres vivant saute même aux yeux. L’animal (oiseaux, reptiles, etc.) pense instinctivement, il raisonne instinctivement. Il attaque en pensant intelligemment, il fuit du danger en pensant intelligemment, mais toute son existence pensée et intelligente relève d’une existence instinctive, automatique. Dans le sens d’un réflexe inconscient, involontaire, pré-programmé.

L’homme fait à peu près ce que fait l’animal puisqu’il est lui aussi biologiquement un animal, sauf que son intelligence est ouverte, sa pensée est réfléchie, il est doté d’une raison, il est aussi créateur. Et c’est la raison pour laquelle l’homme domine la Terre, du moins aux limites qui lui sont données par la Loi Fondamentale de l’existence.

D’autre part, nous sommes limités dans le temps de la vie. Nous naissons, nous grandissons, nous faisons ce qu’il nous a été donné de faire dans notre existence, selon la destinée de chaque être. Pour la plupart des êtres humains, compte tenu des progrès de la nutrition, de la médecine, ils arrivent à vivre voire même dépassent 60 ans. Cependant, rares sont ceux qui dépassent 90 ans, et encore moins 100 ans. Et puis, un âge très avancé affecte fortement l’être humain.

Dès lors peut-on se poser la question : « L’être humain est-il pré-programmé ? » Ne serait-ce que par ce laps de temps d’existence qui dure moins de 100 ans, pour 99,999999… % de tous les êtres humains qui ont vécu et vivent aujourd’hui et probablement vivront demain, force de dire qu’il est pré-programmé sauf que « son pré-programme est ouvert à tous les possibles, grâce précisément à cette pensée réfléchie, cette pensée créatrice en lui, mise en lui, avec cependant une limitation dont il n’est pas conscient ».

D'autre part, dans la fougue de la vie, à défaut de prendre conscience, il oublie la finitude de l'existence. A ce propos, Heidegger, dans ses cours et conférences, Heidegger écrit : « Notre chemin part de la vie facticielle à partir de laquelle on conquiert le sens du temps. ... L'« angoisse » renvoie le Dasein à sa nudité et à sa « finitude  », débarrassé de sécurités illusoires qui l'entourent, vers son être le plus propre. » Mais on ne peut s’empêcher de dire que son être le plus propre reste toujours lui-même et que sa facticité qui le pare lui est nécessaire et l’aide à oublier sa finitude. Dans le sens qu’il a une volonté de vivre, condition essentielle pour être sinon il n’est pas, et ne peut être ce qu’il doit être. »
 

1. Le choc des contraires dans la vie et la mort, l’autre pilier de la Loi Fondamentale de l’existence

 
Il faut aussi dire que l’être humain existe dans une immensité qui n’est immensité que par ce qu’il définit de lui-même, et ce lui-même est sa pensée qui le définit en tant que lui-même et n’est lui-même que ce qu’elle lui témoigne en immensité de son existant. Et c’est le lien intrinsèque, indissociable entre lui et ce qui l’entoure. On peut même dire qu’il est l’Homme par quoi le monde Est. Et c’est voulu ainsi, par l’Essence même de l’Existence, de la Création.

 Dès lors toute croyance et incroyance ne sont que les deux faces de la même médaille qui est d’être, d’exister. Un être humain n’est humain que parce qu’il est libre, et s’il est réellement libre, il peut croire comme il peut ne pas croire. Il peut avoir la foi comme il peut ne pas avoir la foi, et quelle que soit la foi qu’il embrasse. Donc la croyance et l’incroyance est un trait caractéristique humain. C’est un peu comme si un homme peut dire que le lait est blanc comme il peut dire que le lait n’est pas blanc, qu’il a une autre couleur. Par contradiction, il peut refuser une réalité réelle. Ou encore un Blanc est blanc, mais peut aussi l’être un autre blanc, mais cependant il n’existe pas d’êtres noirs. Car si cela eut été ainsi, qu’il n’y a que des blancs et pas d’êtres noirs, un blanc aurait-il un sens qu’il dise être blanc alors qu’il n’y a que des blancs. Les êtres humains seraient de nature des blancs comme ils sont de nature humaine.

De même, qu’il n’y ait eu qu’une seule foi dans l’humanité, et donc une seule religion, qu’elle soit chrétienne juive, islamique ou autre, et tous les êtres humains seraient chrétiens, ou tous les être sur la terre seraient musulmans, ou seraient tous bouddhistes, pourrait-on parler de religion ? Il est évident que non. Comme pour les êtres humains qui seraient tous blancs ? Pourrait-on parler de race blanche ? Ou une seule race noire pour toute l’humanité ? Ou tous les êtres humains seraient très intelligents ? Ou tous les êtres humains seraient européens, ou arabes ou chinois… ?

Ou encore le mal n’existe pas, il n’y a que le bien, le bien aurait-il un sens si tous les êtres humains vivaient dans la quiétude, la suffisance et la jouissance. Ou encore s’il n’y avait pas la mort, nous vivrons toujours, notre vie dans l’éternité serait-elle une vie humaine puisque nous serons toujours en vie et ignorons ce qu’est la mort puisqu’elle n’existe pas. L’existence humaine aurait-elle un sens ? Viendra-t-elle cette pensée humaine qui nous dit que nous existons alors que nous existerons éternellement ?

Il est évident que l’existence perdrait son sens. Une telle existence serait impossible, l’être humain aurait alors perdu tous sens de la « réalité de sa réalité ». C’est pour cela que le dualisme des contraires constitue aussi, avec la pensée, un autre pilier de la Loi Fondamentale de l’existence.

Par conséquent, c’est la mort qui donne sens à notre existence ; sans la mort, il n’y a pas la vie. Et on comprend pourquoi la mort va avec la vieillesse, nous naissons, nous faisons notre vie selon notre destinée, au mieux que nous l’ayons faite si nous avons été au mieux inspiré et ne l’avons pas dilapidé, puis au soir de notre vie, nous nous éteignons parce que c’est nécessaire, la mort est la condition même de la vie.

Un autre aspect de l’existence qui est lui aussi essentielle à la vie, sinon il ne pourrait y avoir vie sur terre. Le jour et la nuit à l’image du blanc et le noir, du clair et du sombre, ce dualisme des contraires peut se vérifier concrètement dans la rotation quotidienne de la terre. Pourquoi la Terre tourne ? Ou plutôt il faut dire : « Que se passerait-il si la Terre ne tournait pas sur elle-même ? » Une Terre figée face au soleil serait une fournaise sur terre, aucune vie ne serait possible, de même l’autre face de la Terre qui serait noire, obscure serait une terre de glace, et donc sans vie. Et même si la Terre tournait, son axe de rotation sur elle-même doit encore être incliné (axe de l’écliptique), elle doit aussi effectuer une translation circulaire autour du soleil, en 365 jours et 4 heures environ, d’où il vienne les saisons essentielles pour la survie de l’écosystème vivant de nature humaine et non humaine. C’est dire que la Terre est préréglée dans ses rotations dans l’espace intersidéral. Qui la meut et la règle ? La question se pose à nous humains.

Et c’est là, faut-il dire, le prodige de l’Essence qui a tout agencé de et dans l’être humain lui-même et pour l’être humain, et dans et de tout ce qui l’entoure. En fait, une harmonie de la création, sauf que l’être humain s’en aperçoit rarement.

On comprend pourquoi dans le dualisme des contraires qui font l’existence humaine, en particulier la vie et la mort, constitue en fait l’unité des contraires. Cependant, l’existence humaine le plus souvent n’est pas le cours d’un fleuve tranquille. Et existe-il le cours d’un fleuve tranquille ? Sinon une chimère qui n’existe qu’un cours temps. Aussi, les conflits, les problèmes petits ou grands, le combat pour faire son être depuis son enfance à l’âge adulte, et au cours de l’âge adulte, rien ne vient facile à l’humain. Un combat, une remise en cause, des remises en causes, des succès, des échecs, et ainsi évolue toute vie ; ce sont les revers qui donnent sens à l’existence humaine, ce sont eux qui façonnent l’esprit humain.

L’être humain, et peu importe ce qu’il est, est un tout, il ne s’est pas fait, il s’est fait certes, ou plutôt il croit s’être fait, en fait, il a été fait. Sauf qu’il n’en est pas conscient. Prenons des êtres au sommet, qui deviennent milliardaire, PDG d’une grande firme, ou ministre, président, chef de guerre, etc. Le sont-ils par eux-mêmes ? Il est évident, dans l’absolu, qu’ils ne le sont pas, ils ont été élevés, par un concours de circonstances précis, à ces états auxquels ils sont arrivés, ou plus simplement ils sont devenus.

Bien entendu, eux diront oui nous nous avons été élevés par la force des poignets à ce que nous sommes devenus, et ils n’auraient pas tort car, en fait, ce ne sont pas eux qui parlent mais leurs pensées qu’ils ne commandent qui parlent pour eux. Bien sûr, pour comprendre l’être, il faut dissocier lui en tant que tel, en tant qu’être humain qui pense, et sa pensée qui pense en lui et qu’il croit qu’il la pense, alors que c’est le contraire. Et c’est là le miracle de l’Essence.

Si nous prenons le contraire, celui qui n’a rien, et donc qui n’a pas été favorisé par le destin, là aussi joue le même processus ; l’humanité a besoin d’une humanité différenciée et diversifiée, pour être une humanité ; l’humanité ne s’est pas choisie ; elle est simplement une nature dans la Nature du monde.
 

Medjdoub Hamed
Auteur et Chercheur indépendant en Economie mondiale,
Relations internationales et Prospective
 

Note :

1. « HAVY BEN YAQDHÂN, Roman philosophique d’Ibn Thofaïl », texte arabe traduit en français par Léon Gauthier, chargé de cours à la chaire de philosophie de l’École supérieure des Lettres d’Alger