Y a-t-il plus de violence religieuse dans le monde monothéiste que dans le monde non-monothéiste ?

Comment repérer la violence monothéiste dans l'histoire ?

Il n'existe sans doute pas de violence purement et strictement religieuse, hormis les violences rituelles comme les sacrifices Aztèques : il s'agit en l'occurrence d'une sorte de cas limite par sa simplicité, la clarté de ses règles et de ses motivations. La plupart des conflits mêlent en revanche motivations identitaires, questions de souveraineté et de territoire, enjeux politiques, objectifs religieux, et autres intérêts divers. Toute religion implique en outre une communauté, de sorte qu'un conflit religieux prend souvent la forme d'une compétition entre groupes sociaux. Comment identifier, repérer concrètement dans l'histoire des violences qu'on puisse qualifier de religieuses autres que le cas limite des violences Aztèques ?

On qualifiera une violence de "religieuse" - il serait plus précis de dire violence "pour exclusivisme religieux" - si les protagonistes se différencient d'abord par la religion, et si le but qui mobilise la majorité des combattants est de remplacer les dieux ou les croyances de l'autre camp par les siens propres. En bref, une violence sera dite "religieuse" si la motivation des troupes est l'élimination d'une doctrine considérée erronée[1], autrement dit s'il y a une dimension prosélyte. Les violences idéologiques répondent aux mêmes critères.

Cette définition permet d'éliminer les conflits essentiellement identitaires, ceux dans lesquels la religion n'est qu'un attribut secondaire, les traits distinctifs étant d'abord ethniques, politiques ou sociaux, et le principal enjeu un territoire ou une souveraineté politique. Ainsi il arrive souvent dans les conflits ethniques que les protagonistes soient de religions distinctes [2], chrétiens et musulmans en Arménie. C'est néanmoins l'appartenance ethnique et non la religion qui constitue alors le marqueur de différenciation déterminant, le but n'étant pas d'imposer à l'adversaire sa religion - ou sa langue -, mais d'arracher ou de refuser un territoire, l'indépendance, l'accès à des ressources : ces conflits sont à considérer comme plus politiques que religieux.

En revanche la religion représente le caractère de différenciation déterminant dans des conflits comme les guerres de religion européennes, l'Inquisition ou l'évangélisation. Catherine de Médicis et les Guise poursuivaient sans doute des objectifs personnels et tâchaient de tirer les marrons du feu, mais chaque camp était caractérisé aux yeux de la masse des combattants d'abord par sa religion, et non par sa région ou par sa classe sociale : la frontière entre catholiques et protestants traversait peu ou prou toutes les régions françaises et tous les milieux. L'Inquisition fabriquait l'ennemi sur des critères spécifiquement religieux, même si elle contribuait à l'assise du nouveau pouvoir de l'Eglise et des princes. "L'extirpation de l'idolâtrie" dans les colonies, la destruction des objets de culte des indigènes ou l'extorsion du baptême en échange d'un avantage matériel correspondaient à un objectif manifeste de conversion, même si celle-ci facilitait aussi la mise au pas par la métropole.

Les Croisades et la Reconquista (c'est-à-dire la reprise par les chrétiens du pouvoir en Espagne sur les musulmans) représentent des cas plus ambigus, car il y est plus délicat de déterminer le rôle exact du religieux par rapport au politique - ce dernier l'ayant par exemple clairement emporté dans la quatrième Croisade qui aboutit au sac de la très chrétienne Constantinople (1204). Toutefois la fanatisation populaire n'aurait pas été la même si les Papes n'avaient pas souvent pris le premier rôle, si le but affiché n'avait été la ville sainte de Jérusalem, si l'ennemi n'avait pas été identifié au musulman.

Ainsi seule une analyse au cas par cas permet d'évaluer la part respective des différentes motivations et de positionner chaque conflit dans le spectre des violences dites religieuses : de principalement politiques (ou ethniques) à principalement religieuses (ou idéologiques). Même la destruction d'objets de culte ne suffit pas pour attester de la nature religieuse d'un conflit : les temples zen n'échappèrent pas à la destruction d'Hiroshima par l'aviation américaine, dont le pilote était vraisemblablement chrétien, et pourtant cette violence était évidemment politique.

On pourrait objecter qu'imposer son ou ses dieux à un peuple vaincu n'est qu'une façon de mieux l'asservir, et qu'en conséquence la violence dite religieuse comme on la définit ici n'est jamais qu'une modalité de la violence politique. Mais ceci relève d'une conception anthropologique qui réduit la religion à un seul instrument de pouvoir, qui considère que la religion n'a pas d'autonomie propre, qu'elle n'est qu'une superstructure réductible au politique. Cette option anthropologique du "tout est politique" ou "tout est économique", dans la lignée de Marx, n'est pas celle prise ici.

Distinguer persécutions religieuses, guerres de religion, ethnocides.

Il faut encore distinguer les violences "intérieures" menées contre les hérétiques religieuses et les guerres de religion - des violences "extérieures" menées contre les étrangers, incroyants, infidèles, païens, etc.

Les persécutions représentent la violence religieuse la mieux partagée, présente sous tous les cieux et à toutes les époques[3]. Décidées par une autorité, politique ou/et religieuse, elles sont conçues dans un but de maintien de l'ordre, de respect du pouvoir : "la tolérance ne cède devant la persécution que lorsque les prétentions […] ou les pratiques religieuses […] paraissent devenir une menace politique pour l'ordre existant."[4] Elles sont mises en œuvre par les forces de l'ordre, publiques ou/et religieuses. Elles s'exercent plus contre des personnes qui sont perçues comme menaçant l'ordre public ou défiant le pouvoir en place que contre des doctrines. On procède plus à des procès - le cas de la condamnation de Socrate est emblématique à cet égard - et à des destructions qu'à des massacres.

Les exemples foisonnent, tant dans le monde non-monothéiste que dans le monde monothéiste. On pourra citer à titre d'exemples :

- les violences romaines à l'égard des chrétiens. Ces persécutions ne visaient pas leurs croyances, mais leur refus de respecter ce que les Romains considéraient comme constitutifs de "l'identité romaine" - par exemple le refus du service militaire, des jeux, du culte de l'empereur -, leurs attitudes de désobéissance civique considérées comme sectaires, un renfermement communautariste, une activité prosélyte[5], la menace d'une minorité particulièrement dynamique.[6] Il est d'ailleurs éclairant de comparer les injonctions aux chrétiens de déserter l'armée et de refuser tout emploi public du Père de l'Eglise Tertullien ( 155 - 235), et après la conversion de Constantin l'excommunication contre les déserteurs que prononcera le concile d'Arles (314). Rappelons que c’est une patricienne convertie Proba Faltonia, qui a envoyé ses esclaves occuper la porte et a fait livrer Rome à Alaric, roi des Wisigoths, barbare mais chrétien, dont Saint Augustin dit qu’il fut l’envoyé de Dieu et le vengeur du christianisme,

- dans la Perse sassanide, les mazdéistes persécutèrent des juifs, des chrétiens, des bouddhistes, des brahmanes et des manichéens[7],

 - la chasse aux hérétiques dans l'Europe chrétienne tout au long du Moyen Age, illustrée par son bras ecclésiastique, l'Inquisition.

 - les explosions anticléricales sous la Révolution Française ou sous le Front Populaire espagnol[8],

 - de nombreux exemples de persécutions en Asie.

Par contraste, les guerres de religion sont des explosions populaires, qui embrasent toute la société. Il s'agit de véritables guerres civiles, qui montent les uns contre les autres, au nom de leurs croyances, des citoyens d'une même ethnie, d'une même classe ou d'une même nation. Le but n'est plus seulement la mise au pas ou l'intimidation, mais la purification religieuse, jusqu'à l'éradication complète de l'hérésie. Elles se traduisent par des massacres qui se nourrissent de la symbolique de l'Apocalypse. Les autorités, quelle qu'ait été leur responsabilité à l'origine, se trouvent rapidement débordées. A plus ou moins long terme elles sont amenées à mettre en place une politique visant à prévenir de tels débordements, comme la paix d', l'Edit de Nantes, ou la laïcité républicaine. "Une guerre de religion, c'est une guerre pour la religion ; autrement dit une guerre dont le principal objet est la relation des hommes à Dieu […] C'est une guerre totale dont le salut de la communauté des croyants est le but, la guerre civile le moyen, la dislocation de la nation et la ruine de l'Etat les effets."

Ethnocide

Enfin les violences dites "extérieures", qui s'exercent contre un peuple étranger (voire contre une minorité intérieure), visent le remplacement d'une religion indigène par celle du colonisateur (ou de la majorité). Il ne s'agit plus de simple maintien de l'ordre ni d'explosion populaire, mais de l'éradication de croyances considérées comme primitives ou idolâtres : on parlera alors d'ethnocideou de "déculturation". C'est ce type de violence que vise la Déclaration universelle des droits des peuples autochtones  : "Tout peuple a le droit de ne pas se voir imposer une culture qui lui soit étrangère".

L'anthropologie moderne a en effet mis en évidence la relation intime entre cultes et culture : dans les sociétés non sécularisées, la religion n'est pas une superstructure mais bien le fondement de la civilisation, de sorte qu'éliminer par la force les pratiques religieuses d'une population, c'est détruire son identité, son tissu social. La conversion religieuse, chrétienne ou musulmane, a accompagné la volonté coloniale de domination, centralisation, uniformisation, pour l'étendre aux croyances, aux mœurs, aux règles matrimoniales, aux pratiques sanitaires, voire à la langue. "Cette action avait souvent une conséquence inattendue : la destruction des cadres sociaux et éthiques trop liés à ce paganisme pour pouvoir subsister sans lui". "Aujourd'hui encore, partout où des missionnaires le portent, il a la même action de déracinement."

Sans doute mieux soignés et instruits, mais clochardisés ou massacrés, ces hommes, victimes d'une "déculturation" et d'un affaissement d'identité, n'ont plus eu "d'yeux pour se voir, de parole pour se dire, de bras pour agir"[19]. 

Cette politique fut systématique lorsque l'envahisseur était chrétien, au nom de l'évangélisation. Si on se gausse volontiers de ces instituteurs français qui faisaient réciter à leurs élèves africains "nos ancêtres les Gaulois", en revanche l'élimination des coutumes et des rituels indigènes et l'imposition du dieu de Moïse restent encore aujourd'hui considérées comme allant de soi, comme un quasi devoir de civilisation. Déjà pourtant Montaigne (1533–1592) avait alerté sur le fait que "chacun appelle barbarie ce qui n'est pas de son usage", et dénoncé la colonisation et l'évangélisation. "Que les missionnaires le sachent bien, ils ne sont envoyés là que pour arracher ces pauvres âmes à l'enfer et au mal, pour les éclairer, pour les rendre chrétiens. […] Qu'ils aient donc toujours en pensée qu'ils ne sont […] que des chercheurs d'âmes, [qu'ils n'ont pour but que de] faire connaître la nouvelle religion en détruisant systématiquement les pratiques du paganisme incarné, selon les pires, par la sorcellerie, la polygamie et toutes les pratiques taxées d'idolâtrie." L’Eglise n'est certes pas la seule ni même la principale responsable de la colonisation, mais d'une part elle ne peut nier qu'elle en fut bien souvent complice, d'autre part les bons pères, en éradiquant les cultes indigènes et leurs rituels, n'ont pas fait que stopper l'effusion de sang des sacrifices Aztèques, ils ont aussi déraciné voire détruit ces peuples. L'évêque Stephan Neill témoigne ainsi que "les missionnaires ont rarement réussi à implanter le christianisme sans détruire les civilisations existantes au profit d'une imitation de la civilisation européenne". Le dominicain Claude Geffré confirme : "Dans un passé lié à l’aventure coloniale, la mission de l’Église a souvent coïncidé avec un non-respect des cultures étrangères", ainsi que le théologien protestant Roger Mehl : "Le Blanc se présente à l'indigène avec un sentiment très net de sa supériorité. Or le missionnaire aussi, dans son activité propre, présente la religion chrétienne comme supérieure aux religions païennes. La prédication missionnaire met les religions indigènes au rang des superstitions, la refoule dans les temps de l'ignorance. Et il est inévitable que le missionnaire apparaisse souvent aux yeux de l'indigène comme l'une des formes de la supériorité du Blanc." "Saisit-on ce que comportent ici de viol de conscience l’évangélisation, les concepts judéo-chrétiens ?" "Les Anglo-Saxons ont extirpé le paganisme de presque tout le Nord-Amérique ; mais avec lui ils ont pareillement extirpé la plus grande partie de la race rouge." En Polynésie, Victor Segalen décrit "l’influence délétère que la religion chrétienne exerce sur une population étrangère à son enseignement […] Le Jesus sémite transformé par les Latins qui naviguent sur la mer intérieure fut mortel aux Atuas maoris et à leurs sectateurs." Ce ne sont ni la résignation à un certain syncrétisme ni les timides avancées de Vatican II, notamment avec la promotion de "l'inculturation", qui ont significativement changé la donne. Le fait que les premiers ethnologues aient été des missionnaires n'est pas de nature à modifier le diagnostic globalement ethnocidaire de l'évangélisation.

Les pratiques d'islamisation forcée par les conquérants musulmans ne furent pas systématiques, comme en atteste par exemple la protection des religions au sein des millets de l'empire ottoman.

Les peuples asiatiques pratiquèrent l'ethnocide à l'égard de leurs minorités intérieures adeptes de cultes animistes, les "religions populaires", mais ils ne manifestèrent pas ce type de prosélytisme à l'égard de leurs ennemis extérieurs. Les conquérants polythéistes de l'Antiquité, grecs (Alexandre), perses (Cyrus) ou romains (avant le IIIème siècle), voire asiatiquesn'imposèrent pas non plus leurs dieux aux peuples vaincus.

Les ethnocides opposent souvent livre"[31]-, à des civilisations où l'écriture n'existe pas ou reste réservée à une élite[32] ; les "civilisations du livre" bénéficient alors d'une supériorité militaire écrasante. Les cas les plus connus sont l'élimination de cultes animistes, chamaniques, aztèques et autres par les missionnaires chrétiens, musulmans voire bouddhistes, ou des "religions populaires" par les autorités asiatiques. Ce qui constituait l'essence même de certaines sociétés amérindiennes, africaines ou asiatiques fut ainsi éradiqué. La misère identitaire et sociale dans laquelle sont tombées ces anciennes populations tient non seulement à l'exploitation coloniale, mais aussi à ce déracinement culturel.

Mais il est aussi arrivé, et cela a été le cas en particulier dans le bassin méditerranéen avec le christianisme et l'islam, que l'ethnocide intervienne entre une religion monothéiste (christianisme ou islam) et une religion polythéiste au sein d'une culture de développement comparable (mesuré par exemple par la production écrite). Tel fut par exemple le cas lors de l'éradication :

- des religions gréco-romaines par les évêques, d'abord sous les empereurs romains à partir de Constantin, puis sous les rois germaniques[33],

- du judaïsme espagnol par les évêques, une première fois sous les rois wisigoths[34], puis sept siècles plus tard sous les rois catholiques,

- du bouddhisme du Nord de l'Inde par l'islam à partir du Xème siècle,

- et des cultures et civilisations (persane, syriaque, berbère …) qui furent écrasées lors de la construction de l'empire arabe[35], au point que furent niées les civilisations antérieures à l'islamisation (le monde arabe ne commença à s'intéresser à l'Egypte ancienne qu'à la suite de Napoléon[36]).

Violences religieuses en Asie[37]

L'Asie n'a rien d'une terre de paix, son histoire sur le plan de la violence n'a rien à envier à celle de l'Occident. Mais les massacres n'y ont guère connu de motivation religieuse telle que définie ci-dessuspluralisme et le syncrétisme prévalent sur le dogmatisme. "Les religions asiatiques s'occupent d'ailleurs plus d’apaisement que de paix, de délivrance que de liberté, englobent plus qu’elles n’excluent"[39].

Les conflits asiatiques sont ainsi plus identitaires, politiques, militaires, économiques que doctrinaux, religieux au sens défini ci-dessus : le prosélytisme y est peu agressif, il y a peu de conversions par la contrainte. Un Chinois ou un Japonais pratique d'ailleurs fréquemment plusieurs religions. Le souverain reconnaît et autorise des pratiques religieuses extrêmement diverses, mais n'hésite pas à écraser des divergences qui paraîtraient menacer son pouvoir, d'où une alternance entre pluralisme et violence, les deux n’étant nullement exclusifs l’un de l’autre.

Le prosélytisme du bouddhisme procède par assimilation et transformation des divinités et des rituels antérieurs, dans un syncrétisme "soft", beaucoup plus que par un quelconque exclusivisme avec destruction violente des dieux antérieurs[40].

Esquisse de bilan

Ainsi, les violences religieuses en Asie non-monothéiste ressortent plus de la persécution que de la guerre de religionLes persécutions y ont été plus occasionnelles, limitées dans l'espace et dans le temps, que le combat systématique, organisé, séculaire et universel, du catholicisme contre les hérésies : "[in other parts of the world] the persecutions were not part of a continuous and developing process of the kind that may be observed in European history"[42] ; nulle part ailleurs qu'en Europe la persécution n'a stigmatisé une telle variété de victimes ni inventé des mécanismes aussi sophistiqués que l'Inquisition ; "the exceptional character of persecution in Latin West […] has lain in its capacity of long term growth"[43]. Même si en Chine les luttes d'influence furent quasi permanentes entre taoïsme confucianisme et bouddhisme, au Japon entre shintoïsme et bouddhisme, elles ne dégénérèrent jamais en guerres de religion sanglantes et durables comparables à celles provoquées en Europe par la Réforme et la Contre‑Réforme, ou dans le monde musulman par l'opposition entre chiites et sunnites.

En conclusion, l'affirmation répétée à satiété par les théologiens, historiens et commentateurs chrétiens selon laquelle il n'y aurait pas plus de violence religieuse dans le monde monothéiste que dans le monde non-monothéiste relève de l'ignorance ou de la mauvaise foi[44]. A se demander quelle violence les monothéistes ont bien à cacher pour avoir tant besoin de dénoncer, fût-ce par le mensonge, la violence des autres !

 Remarque

Ceci n'est qu'un essai d'autodidacte. Je n'ai pas trouvé d'historien qui ait entrepris une telle recherche. Merci de vos critiques et références complémentaires