Paradisial

Jojo,

En effet cher ami. Beaucoup de gens prennent leur a priori comme des certitudes et ont font carrément une couveuse dans laquelle ils enferment leurs esprits.

Espérons qu’il y ait des gens plus curieux et aventuriers qui ne sont pas de ce genre à fermer leurs esprits dans un tel nid douillet dès qu’il s’agisse de tenter de comprendre l’islam.

Absolument d’accord avec vous : ledit film est un chef-d’oeuvrez hors paire, on ne se lasse pas à chaque fois de le revisionner. Chaque fois que l’on le regarde il ne cesse de nous étonner, non sans susciter quelques profondes émotions.

Le non musulman gagnerait beaucoup à regarder ledit film : ce film résume trop de choses et parle mieux que quelconque biographie que l’on aurait couché sur un livre.

De plus, des occidentaux et des orientaux ont été acteurs dans ce film côte à côte, on ne le ressent même pas, ces premiers (ayant des premiers rôles dans la version anglosaxone [doublée en français]) ont complétement fusionné avec les personnalités qu’ils représentaient.

Vraiment, un grand chef-d’oeuvre artistique et historique très émouvant.

Quelles que soient les croyances du spectateur, ce film ne se regarde pas : le spectateur rentre dans la scène et vit complétement dedans.

Rétif,

Quand Laplace disait : " Donnez moi la totalité des données de l’univers à un instant, et je pourrais vous prédire tous les évènements suivants" il allait dans le sens de mon explication rationnaliste de la destinée quand je parlais des notions de simulation et de simulateur et de l’univers en tant qu’incubateur.

Or, cette vision est une vision trop humaine et trop anthropomorphiste comme je l’avais expliqué in sus : elle dépend du le temps comme contrainte ; même un athée lorsqu’il arrive à penser Dieu et le destin il commet cette erreur d’assujetir Dieu au temps.

Moi aussi je commettais cette erreur. J’ai élargi depuis ma perspective du regard.

Une approche non anthropomorphe du temps est la démarche la plus audacieuse et la plus logique des démarches.

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- Conclusion par rapport au sujet de l’article :

Comme développé dans les trois parties supérieure, on en arrive à comprendre que la conception que le musulman entreprend à l’égard de Dieu, du temps et du destin est une conception non anthropomorphiste, càd Dieu n’y est pas réduit à subir les contraintes qui appartiennent à notre référentiel humain et notre sphère celle du Créé.

Le Créateur ne subit par le créé. Donc Dieu ne subit pas le temps, chez lui le temps n’existe même pas. La destinée n’est que le reflet logique de cet entendement : le passé le présent et le futur liés à la sphère du créé sont écrasés chez le créateur.

Adhérer à cette vision très logique ne fait nullement sombrer le musulman dans le fatalisme.

Au contraire, le musulman n’est pas appellé en islam a être fataliste mais plutôt à être entreprenant.

A titre d’exemple je vous conterais cette anecdote bien réelle : un bédoin, rentrant du désert, s’était présenté au prophète, et lui lança "j’ai quelques affaires à régler, et je devrais garer ma chamelle en quelque lieu, devrais-je l’attacher pour qu’elle n’ait pas à s’échapper, ou devrais-je la laisser telle quelle et espérer en Dieu qu’elle ne s’échappe pas ?" Tout en souriant le prophète lui répondit "attache là PUIS porte ton espérance en Dieu". 

En fait quand le musulman entreprend un projet et lance - avec - la fameuse interjection Incha-Allah [si Dieu le veut], il entend qu’il fera tout ce qu’il serait en mesure d’entreprendre pour réaliser la chose, tout en espérant qu’il n’y ait pas un contretemps, un incident ou une complication [selon la Volonté de Dieu] qui pourraient affecter l’aboutissement du projet.

Il n’y est aucun fatalisme passif, c’est une façon de rendre hommage à la Majesté de Dieu qui orchestre tout l’univers, et de reconnaître l’humilité du créé et la modestie de nos terrestres desseins devant la Souveraineté du Créateur et devant les forces majeurs qu’Il fait interposer des fois au travers de nos chemins comme si pour nous rappeller à ne pas sombrer trop dans l’orgeuil et l’oubli quand on s’éloigne trop de Lui. 

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- Développement 3 :

Dan,

Une fois ma tête hier sur l’oreillé, j’avais continué encore à réfléchir quant au tenant de laquestion que vous aviez soulevée.

Dans le post ci-dessus, j’avais conclu mon intervention par cette phrase : "Créé ou Incréé, la question reste toujours ouverte, selon la sphère dans laquelle on se place", pour insinuer que le Coran été créé (dans la sphère du créé/l’homme) tout en étant incréé (si on se transpose dans la sphére du Créateur/Dieu).

En fin de compte, je préfère clore la question que j’avais laissée ouverte, sans craindre de voir surgir une contradiction avec toutes mes explications données dans les posts précédant (car il n’y en aura pas).

Tout logiquement, je dirais que le Coran est incréé, dans le sens selon lequel : l’absolu ne peut appartenir et exister que dans la sphère du Créateur ; tout ce qui est en dehors de ladite sphère ne peut être absolu.

En d’autres termes (peut être plus ambigus) : l’Ange Gabriel ne révéla à Mohamed (dans la sphère du créé) que ce qui existait déjà dans la sphère du Créateur (depuis toujours / temps écrasé) (oups, des formulations liées au temps ne doivent pas être employées, car celui-ci ne seille point à Dieu).

Le Coran est incréé.

- Dan :

Paradisial, il ya une contradiction dans ce que vous dites:vous dites d’abord que le temps n’existe pas puis après que les créatures sont enfermés dans le temps.Par contre je suis d’accord avec vous que si Dieu existe Il ne peut être qu’en dehors du temps et créateur du temps.Ceci dit,il n’est pas besoin de connaitre la définition du temps pour répondre à la question si le Coran est créé ou incréé.


- Développement 2 :

Concernant le Coran, sa nature créé/incréé et le temps, il n’y eut point de contradiction dans ma tentative d’explication (si gauche puisse-t-elle parraître).

Je ne faisais que relever la relativité du temps dans les deux sphères :

• chez le créé :
  
  le temps est une prison, et une contrainte

• chez le créateur :
  
  le temps n’existe pas / quant au temps subit par la créature : passé, présent et future sont (physiquement) écrasés (comme pour un film que vous visionnez et vivez au présent en mode "play" alors que toute l’histoire [passée, présente et à venir] est déjà écrasée sur la bande).

En appliquant cette relativité au Coran, celui-là serait à la fois créé et incréé (selon la sphère dans laquelle on se place : chez le créé/l’homme et chez le Créateur/Dieu). Malgré l’ambiguité de la notion du temps, et la présentation que j’en avais donnée, ma question par laquelle je concluais QUAND était une interpellation à méditation :

Appliquons la relativité du temps dans les deux sphères :

• chez le créé :
  
  A- le coran n’existait pas avant Mohamed
  
  B- la révélation du coran se faisait en petites portions (par Gabriel) du vivant de Mohammed pour en réaction à des problématiques données (rappellant par la même occasion le message originel et commun aux précédants prophètes)
  
  C- la révélation du coran s’étendit sur un espace de 23 ans. En conséquence, le coran fut créé.

• chez le créateur :
  
  comme le temps n’existe pas, et celui de la création (passé, présent, futur) est compressé et écrasé, le coran serait né avec le tout premier acte de création entrepris par Dieu, avant la création même de l’univers.

Il n’y a pas en fait d’avant et après (tout est comprimé).

Créé ou Incréé, la question reste toujours ouverte, selon la sphère dans laquelle on se place.