@Réflexions du Miroir

J’ai écouté le podcast, bon, de mon point de vue c’est trop simpliste, car il faut définir le bien et donc, de savoir s’il est possible de lui donner une définition universelle, car si on ne peut pas lui donner une définition universelle, alors, c’est qu’il existe que des définition particulières. Le bien ici peut alors être vu comme le mal ailleurs et la distinction entre mal extrême et radicalité ne tient plus.

Ainsi, la charte universelle des droits humains prétend donner cette définition universelle du bien, pour autant, elle est mise en application par aucun dirigeant dès lors où ses intérêts sont contraire.

Pour que la charte s’impose en tant qu’universalité de ce qu’est le bien face au mal, cela ne peut pas reposer sur un dirigeant quelconque, fut il honnête et épris de justice, mais sur les citoyens eux même.

Le cas de Eichman est celui de la nature d’être opportuniste qui ne se pose pas ou plus la question morale, mais de l’intérêt qu’il trouve.

En fait, on peut appliquer la même logique avec l’IA, c’est à dire, où il faut observer la relation causale entre la conscience et l’intelligence. La première porte sur le sens de l’action, tandis que l’intelligence porte sur la capacité d’action.

Or, dès l’instant où vous cessez de vous interroger sur le sens de l’action pour vous limiter à la capacité d’action, alors, vous acceptez de vous réduire à votre fonction en tant qu’outil pour celui qui détient la conscience et donc, guide l’action. Pour l’IA, pas de problème, mais pour l’humain, celui-ci peut se décharger de sa conscience que s’il agit à un niveau où il n’a pas de pouvoir hiérarchique décisionnel au niveau supérieur, donc, en tant que cadre dirigeant.

Car l’intelligence seule ne peut pas produire d’action, il faut obligatoirement lui donner un sens, donc, une conscience.