Rounga

que la transcendance ait toujours existé cela n’est pas un argument qui plaide pour les religions dites révélées.

Vous soulevez là un vrai problème, mais il me semble tout de même que vous idéalisez quelque peu le bouddhisme qui, dans ses formes populaires, se révèle tout aussi intéressé à l’entrée dans un paradis (terre pure ou nirvana). Cependant, si l’on s’en tient uniquement à la doctrine, sans tenir compte de la manière dont elle est perçue par les dévots communs, il est vrai que le nirvana n’est pas présenté comme un état de félicité éternelle, mais plutôt comme une extinction, opposée au samsara, le monde de l’existence marqué par la souffrance. Il s’agit à première vue d’un paradis en négatif, puisqu’on ne désire pas l’atteindre pour goûter au Bonheur suprême, mais pour arrêter de souffrir. C’est ne plus viser la carotte pour fuir le bâton. C’est une forme d’intéressement, mais contre laquelle la plupart des maîtres se prononcent : il ne faut rien attendre, il ne faut pas espérer de libération, car c’est encore une forme d’attachement. C’est lorsque le pratiquant arrête de chercher, qu’il lâche complètement prise, qu’il trouve enfin l’Illumination. C’est ce qu’on appelle en psychologie un double-bind, une exigence impossible à remplir, du type « sois spontané » ou « ne pense pas à un éléphant ». 

Il semble en effet que le bouddhisme, tolérant, très peu politique, paisible, soit bien adapté au monde contemporain où les cultures se mélangent et où les diverses confessions cohabitent au sein d’une même société. Il permet également de retrouver, par la méditation, une sérénité qui contraste agréablement avec l’agitation de la vie professionnelle moderne. Ce sont ces éléments qui lui valent son succès aujourd’hui. En revanche, je crains que les occidentaux attirés, avec raison, par ces aspects du bouddhisme, ne se rendent pas compte de ce que cette pratique exige. Ils voient volontiers en Bouddha un puissant coach de développement personnel, mais ne semblent pour la plupart pas conscients que, s’ils veulent aller au bout du chemin pour devenir eux aussi des « Eveillés » (Bouddhas), ils seront obligés de passer par le détachement par rapport à tout ce qui constitue leur vie terrestre et matérielle. Détachement par rapport à ses propres possessions, mais aussi détachement par rapport à soi-même, à toutes les composantes de leur personnalité qu’ils imaginent constitutives de leur être (goûts, opinions, désirs). Il me semble que ce programme n’est pas très éloigné de celui de Jésus, qui recommandait d’haïr son âme, et d’abandonner tous ses biens. Bouddha, certes, ne parle que de détachement, mais le fait d’abandonner atteste que le détachement est complet. Cette façon de ne plus vivre sa vie pour soi revient selon moi au programme préconisé dans L’imitation de Jésus-Christ couramment attribuée à Thomas A Kempis, qui consiste à tout donner au Christ en ne désirant plus rien pour soi-même. Quand on en est à ce stade, la souffrance est surmontée car on ne souffre plus soi-même, mais dans le Christ, qui a une capacité infinie de souffrir pour nous. C’est en ce sens que le martyr du Christ est valorisé selon moi, et il ne faut pas voir là une fascination pour la douleur en elle-même. La douleur est une occasion de rencontrer le Christ, qui est capable de nous aider à la supporter. C’est bien là la raison qui fait du christianisme une religion universelle : la souffrance est le lot de toute existence humaine, ce sur quoi le Bouddha tomberait d’accord.

Le but est absolument opposé. La sanctification vise au salut de l’âme éternelle, le bouddhisme vise à brise le cycle des réincarnation pour atteindre enfin l’annihilation.

Gollum,