Rounga

Ok, j’avais mal compris.
Mais si vous suivez bien l’idée développée dans l’article, dans la perspective théocentrique, la mission de l’Humanité n’est pas seulement de créer les conditions du Bonheur terrestre. Il s’agit aussi de créer, et maintenir, les conditions du Salut spirituel. Vous qui êtes musulman, vous ne pouvez pas nier que le but de l’islam est de se propager sur la planète. Cela est normal puisque c’est une religion de Salut. C’est le même but qui est poursuivi par l’évangélisation.

Donc selon vous une attitude théocentrique reviendrait à délaisser le temporel ? Est-ce que je comprends bien ?
Il me semble que le fait de vénérer Dieu ne dispense pas d’oeuvrer pour le bien et la justice sur cette Terre. Il ne s’agit pas de construire le Paradis, puisque ce serait prendre la place de Dieu, mais la mise en place d’une société à peu près vivable, juste et respectueuse de la personne humaine doit faire partie des préoccupations du croyant.

C’était une référence au « Moi haïssable » de Blaise Pascal. Je l’ai appelé « âme » parce que beaucoup de gens confondent ce moi avec eux-mêmes. Ils ne sont pas leurs opinions, ils ne sont pas leurs goûts, ils ne sont pas leurs compétences, ils ne sont pas leur métier, et pourtant ils prennent tout cela pour leur personnalité principale, alors que c’est leur âme qui devrait l’être. D’ailleurs, n’est-il pas frappant de toujours, dans le discours, dissocier l’âme et soi-même ? On dit toujours « mon âme », « son âme », comme si nous étions quelque chose d’autre que notre âme, comme si nous étions séparés d’elle. Illusion ou éclair de lucidité ? Il serait intéressant de renverser la chose et de faire de même avec l’intelligence, par exemple. A la place de « je pense que... », on pourrait dire « mon intelligence pense que... », etc.

Bon, je vous appellerai un de ces jours. Pas cette semaine, mais plus tard. On verra bien ce que ça donne.

Ce que je désignais par le « Moi » était évidemment l’égo, le « moi-je », l’âme haïssable, le premier « moi ».