Robin Guilloux

@Séraphin Lampion, pastafariste

Merci pour le lien !

@artheslichepèdetologue

« La sagesse commence dans l’émerveillement. » (Aristote)

@artheslichepèdetologue

Oui, je n’ai pas assez nuancé. En fait l’idée de finalité (l’idée que la Nature a un projet) n’est pas scientifique, c’est une idée métaphysique, elle est peut-être vraie, mais on ne peut pas la prouver. Je sais que Darwin lui-même se posait des questions, par exemple à propos de l’œil, mais en fait il aurait pu se poser le même genre de questions à propose de n’importe quel organe (organon = outil). Il s’émerveillait de la complexité de l’œil et doutait qu’un tel organe ait été seulement le fruit du hasard. Autre difficulté et non des moindres : la théorie de l’évolution peut-elle elle expliquer en l’état l’émergence de la conscience ? J’en doute aussi. Vous avez raison, ce n’est qu’une théorie ; elle peut changer, évoluer (c’est le cas de le dire !)

@njama

Comment la prise en charge de la santé des populations est devenu la norme : 

http://lechatsurmonepaule.over-blog.fr/2017/11/michel-foucault-et-la-biopolitique.html

« Pour la première fois sans doute dans l’histoire, le biologique se réfléchit dans le politique ; le fait de vivre n’est plus ce soubassement inaccessible qui n’émerge que de temps en temps, dans le hasard de la mort et de sa fatalité ; il passe pour une part dans le champ de contrôle du savoir et d’intervention du pouvoir. » (ibidem)

L’apparition de la bio-politique a donc un rapport étroit avec la notion centrale du siècle des Lumières : l’idée de « progrès » qui n’est pas une illusion, mais correspond à une réalité historiquement observable et définissable (au moins quantitativement).

Le pouvoir n’a plus seulement affaire à des « sujets de droit » sur lesquels la prise ultime est la mort (la peine de mort), mais à des êtres vivants sur lesquels le pouvoir exerce la prise en charge de la vie."

@Hervé Hum

Ah ! vous ne deviez pas être un élève docile (du latin docere = qui se laisse enseigner), mais j’aime ça, plutôt qu’avoir affaire à des gamins passifs qui attendent que ça se passe. (en fait j’en avais toujours un ou deux dans la classe qui étaient comme vous et qui cherchaient un échange « socratique »)
En fait, si j’ai bien compris, ce qui vous gène dans la thèse de Durkheim, c’est qu’une norme social soit objective avant d’être subjective. Vous pensez exactement l’inverse, qu’elle est subjective avant d’être objective.
A cela Durkheim vous répondra que vous n’avez pas inventé la langue, ni les usages de la société, ni les normes sociales, ni les dogmes. Vous les avez reçues en héritage, comme tout le monde, sous bénéfice d’inventaire : « Alors même qu’ils sont d’accord avec mes sentiments propres et que j’en sens intérieurement la réalité, celle-ci ne laisse pas d’être objective ; car ce n’est pas moi qui les ai faits, mais je les ai reçus pas l’éducation. »

Maintenant, il est vrai que les normes sont « intériorisés » : vous les vivez comme si vous les aviez inventées ou vous les rejetez, vous essayez d’en inventer de nouvelles. Mais on invente toujours à partir de quelque chose.
Elles font partie de votre être, pour le meilleur et pour le pire.
Je sais que ça n’est pas l’impression, le sentiment que vous avez. Mais justement, la philosophie (la sociologie) ne repose pas sur les sentiments, des opinions.
Peut-être Durkheim exagère-t-il la puissance des normes objectives sur la conduite subjective et la capacité de remettre en question les normes, qu’on appelle la liberté.